A indústria audiovisual ocidental, especialmente Hollywood e os grandes canais televisivos ocidentais, construiu ao longo de mais de um século um imaginário extremamente poderoso sobre quem são os povos árabes e do Oriente Médio e, mais importante, sobre quem pode ou não representá-los. Esse imaginário não surgiu de forma neutra nem inocente: ele está profundamente ligado a processos históricos de colonialismo, orientalismo, racismo científico e, mais recentemente, à islamofobia política e midiática intensificada no pós-Guerra Fria e, de maneira ainda mais agressiva, após os atentados de 11 de setembro de 2001. Dentro desse contexto, o apagamento sistemático de artistas árabes e de origem do Oriente Médio não é um acidente isolado nem um efeito colateral da indústria; ele é parte estrutural da forma como essas populações são vistas, narradas e hierarquizadas.

Um dos aspectos mais perversos desse apagamento é a prática recorrente de escalar atores que não são árabes para interpretar personagens que, no texto, no contexto histórico ou na inspiração cultural, são explicitamente árabes ou oriundos do Oriente Médio. Em muitos casos, esses papéis são ocupados por atores brancos ocidentais; em outros, por atores de origem sul-asiática ou negra, o que frequentemente confunde o debate público e gera acusações equivocadas de que qualquer crítica a esse processo seria “racista” ou “anti-diversidade”. Essa leitura, no entanto, ignora a especificidade do problema: não se trata de disputar espaço entre grupos racializados, mas de denunciar um mecanismo que apaga identidades concretas ao tratá-las como intercambiáveis, como se todos os povos não brancos fossem variações genéricas de um mesmo “outro”.

A ideia de que personagens árabes podem ser interpretados por qualquer ator “marronzinho” (grosseiramente falando) revela um racismo sofisticado, menos explícito, porém profundamente enraizado. Ela pressupõe que árabes não constituem uma identidade cultural digna de precisão, autenticidade ou reconhecimento próprio. Ao mesmo tempo em que Hollywood passou a ser mais criticada por escalar atores brancos em papéis de personagens não brancos, abriu-se uma espécie de zona cinzenta em que atores negros ou sul-asiáticos são utilizados como substitutos aceitáveis para personagens árabes, enquanto artistas árabes continuam marginalizados, invisíveis ou confinados a papéis estereotipados, isso quando são escalados.

Esse padrão fica evidente em produções de grande alcance popular. No remake live-action de Aladdin, por exemplo, houve uma tentativa declarada de responder a críticas históricas sobre embranquecimento, mas essa resposta foi parcial e profundamente limitada. Embora o ator que interpretou Aladdin seja de origem egípcia, outros papéis centrais e coadjuvantes foram ocupados por intérpretes sem origem árabe, e a própria construção estética do filme optou por uma mistura genérica de referências do Sul da Ásia, do Oriente Médio e de uma fantasia orientalizada sem compromisso com qualquer cultura específica. O resultado não foi uma representação árabe mais rica, mas uma diluição ainda maior da identidade cultural, reforçando a ideia de que o mundo árabe é apenas um cenário exótico intercambiável, sem história, geografia ou povo definidos.

Na segunda temporada do live-action de One Piece, a personagem Nefertari Vivi, que vem do reino de Alabasta (baseado no antigo Egito) e é baseada na rainha Nefertari do Egito (uma egípcia descendente dos ptolomeus gregos), será interpretada por uma atriz indiana e de pele negra, enquanto a personagem no mangá é branca de pele clara. Muito se discutiu pelo fato de a escolha da atriz que fará a personagem sofrer críticas por conta de racismo. Contudo, vários fãs árabes e muçulmanos reclamaram exatamente por ser uma pessoa indiana fazendo um papel que caberia a uma egípcia ou a uma árabe.

Além disso, muitos fãs árabes não aceitaram as desculpas usadas por outros fãs da obra de que “Alabasta é um reino no deserto, é claro que não dá para a princesa ser branca”, pois, como eles mesmos apontaram, os árabes não são todos “um monolito igualitário em que todo mundo tem a mesma cor”, pois existem árabes brancos também. Somado a isso, eles também argumentaram que o fato de uma atriz árabe ou egípcia não ter sido escalada é um claro racismo da indústria contra atores de origem árabe, e que o fato de colocarem uma atriz indiana, uma atriz indiana com a pele mais escura ou até mesmo uma atriz negra em um papel originalmente de origem árabe não mascara que a tão falada “diversidade” não se estende a todo mundo.

Esse mesmo mecanismo também pode ser observado em filmes históricos ou pseudo-históricos, como Prince of Persia: As Areias do Tempo, em que um personagem persa foi interpretado por um ator branco ocidental. O caso não é isolado; ele se conecta a uma longa tradição em que histórias do Oriente Médio são consideradas comercialmente viáveis apenas quando mediadas por corpos considerados “aceitáveis” para o público ocidental dominante. A mensagem implícita é clara: artistas árabes não são vistos como protagonistas universais, mas como nicho, risco ou obstáculo comercial.

Em produções televisivas, esse apagamento assume formas ainda mais sutis. Séries ambientadas em países árabes ou que retratam famílias árabes frequentemente apresentam elencos compostos majoritariamente por atores de outras origens, enquanto os poucos artistas árabes escalados ocupam papéis secundários ou caricatos. Em alguns casos, personagens explicitamente árabes são interpretados por atores indianos, iranianos ou afrodescendentes, como se a identidade árabe fosse uma mera estética superficial, um sotaque impreciso, um figurino específico, uma trilha sonora “exótica”, não uma experiência cultural concreta, diversa e historicamente situada. Pior ainda, retratam os árabes como pessoas de um lugar só e não de diferentes países e culturas.

Criticar essa prática não é negar a importância da representatividade negra, sul-asiática ou de qualquer outro grupo historicamente marginalizado. Pelo contrário: a crítica parte do mesmo princípio que sustenta a luta por diversidade em Hollywood. Se é reconhecido que personagens negros não devem ser sistematicamente interpretados por atores brancos e que isso causa apagamento e distorção cultural, então o mesmo raciocínio precisa ser aplicado aos povos árabes e do Oriente Médio. O que muda não é o princípio, mas a disposição política e simbólica de reconhecê-los como sujeitos dignos de representação específica. Não adianta escalar atores negros e, principalmente, indianos para demonstrar diversidade enquanto atores árabes (e, em menor escala, latinos também) continuam sendo estereotipados e marginalizados em produções.

O problema se agrava quando se observa que, além de serem substituídos em papéis que deveriam ser seus, atores árabes também enfrentam uma extrema limitação de oportunidades. Quando aparecem, é frequentemente em papéis de terroristas, vilões, fanáticos religiosos, mercadores gananciosos ou figuras hipersexualizadas e moralmente duvidosas. Essa repetição não apenas restringe carreiras individuais, mas cristaliza no imaginário coletivo uma visão desumanizada de povos inteiros. Ao mesmo tempo, personagens árabes complexos, heroicos, românticos ou simplesmente comuns são raros e, quando surgem, muitas vezes não são interpretados por artistas árabes. Os próprios filmes A Múmia e O Retorno da Múmia sofrem desse mal ao colocarem, no lugar de três atores egípcios (ou árabes) nos papéis de Imhotep, Anck Su Namun e Ardeth Bay, atores de origem sul-africana, venezuelana e israelense, enquanto a personagem Evelyn e seu irmão, dois personagens britânicos, são interpretados por atores da mesma origem dos personagens.

Esse cenário não pode ser dissociado do racismo e da xenofobia reais enfrentados por pessoas árabes e muçulmanas no mundo ocidental. A mídia não cria preconceitos do nada, mas os reforça, legitima e normaliza. Quando árabes são retratados majoritariamente como ameaça e quando suas histórias são contadas sem sua presença, cria-se um ambiente simbólico que facilita a desumanização no mundo real. Isso se reflete em políticas discriminatórias, em vigilância excessiva, em violência física e verbal, em exclusão no mercado de trabalho e em uma suspeita constante lançada sobre corpos árabes e muçulmanos, especialmente após eventos geopolíticos explorados de forma sensacionalista, como, por exemplo, a destruição e o genocídio do povo palestino na Faixa de Gaza cometidos por Israel.

Há também uma dimensão econômica e institucional nesse apagamento. A indústria audiovisual funciona com base em redes de poder, agências, estúdios e decisões que historicamente excluíram artistas árabes de posições de visibilidade. Mesmo quando há discursos públicos sobre diversidade, esses discursos raramente se traduzem em compromissos consistentes com a inclusão de árabes como protagonistas, roteiristas, diretores e produtores de suas próprias narrativas. Em vez disso, opta-se por soluções cosméticas que preservam a estrutura de poder existente enquanto oferecem uma aparência superficial de inclusão.

É nesse ponto que a crítica precisa ser clara e cuidadosa para não ser deturpada. Questionar a escalação de atores negros ou sul-asiáticos para papéis originalmente árabes não é um ataque a esses grupos, nem uma tentativa de estabelecer hierarquias raciais. Trata-se de denunciar um sistema que coloca comunidades marginalizadas em competição simbólica por migalhas de representação, enquanto mantém intacto o centro de poder que decide quem é visto, quem é ouvido e quem permanece invisível. Quando a identidade árabe é tratada como substituível, todos os grupos racializados perdem, porque o princípio da representação autêntica é esvaziado. Não se pode bater por incluírem atores negros e chamarem isso de “diversidade” quando outras minorias continuam sendo ignoradas; ou a diversidade engloba todas as pessoas ou ela é apenas cosmética e aproveitadora.

Além disso, a ideia de que árabes constituem apenas uma identidade racial homogênea é, em si, uma falácia racista. O mundo árabe é etnicamente diverso, composto por pessoas de diferentes tons de pele, religiões, línguas e histórias nacionais. Há árabes negros, árabes brancos, árabes de origem africana, asiática e mediterrânea. Ignorar essa complexidade e substituí-la por um estereótipo genérico não apenas apaga artistas árabes, mas empobrece a narrativa audiovisual como um todo. Como mencionado anteriormente, a personagem Vivi de One Piece não precisaria ter sua cor mudada para se dizer que a escalação do elenco teve diversidade; se de fato tivessem escalado uma atriz branca egípcia, já teria sido diversidade suficiente, afinal, não é porque a atriz é branca que ela não faz parte de uma minoria, no caso, a árabe.

Quando a indústria se recusa a reconhecer essa diversidade interna, reforça-se a lógica colonial do orientalismo, na qual o Oriente é visto como um bloco indistinto, exótico e inferior, definido não por si mesmo, mas pelo olhar ocidental que o observa e o consome. Esse olhar não está interessado em precisão ou justiça, mas em conveniência simbólica. É mais fácil adaptar culturas inteiras a uma estética vaga do que investir em escuta, pesquisa e inclusão real.

A ausência de artistas árabes em papéis centrais também tem efeitos profundos na formação de identidade de jovens árabes e muçulmanos que consomem essas produções. Crescer sem se ver representado de forma digna, ou se ver apenas como vilão, ameaça ou caricatura, afeta a autoestima coletiva e reforça a sensação de não pertencimento. Ao mesmo tempo, o público não árabe é privado da oportunidade de enxergar essas comunidades em sua humanidade plena, o que perpetua ciclos de ignorância e preconceito.

Portanto, falar sobre o apagamento de artistas árabes não é uma pauta “identitária excessiva”, nem uma tentativa de censurar a arte ou impor regras rígidas à criação. É uma crítica estrutural, fundamentada em décadas de análise acadêmica, relatos da própria indústria e evidências sociais concretas. É uma denúncia de que a diversidade defendida de forma abstrata muitas vezes falha quando confrontada com grupos que continuam sendo vistos como politicamente inconvenientes, culturalmente perigosos ou comercialmente arriscados.

Reconhecer esse problema exige ir além de discursos genéricos sobre inclusão e enfrentar a pergunta central: quem tem o direito de contar determinadas histórias e ocupar determinados espaços? Enquanto personagens árabes continuarem sendo tratados como figurinos intercambiáveis e enquanto artistas árabes forem considerados substituíveis, a indústria audiovisual continuará reproduzindo, ainda que de forma mais polida, as mesmas estruturas de exclusão do passado.

A luta por uma representação justa dos povos árabes e do Oriente Médio não concorre com outras lutas por diversidade; ela faz parte delas. Trata-se de afirmar que nenhuma comunidade deve ser invisibilizada em nome de uma inclusão superficial e que a verdadeira diversidade não se constrói apagando diferenças, mas reconhecendo-as com respeito, precisão e compromisso real. Ignorar isso não é neutralidade artística; é a manutenção consciente de um sistema que, há muito tempo, escolheu quem merece ser visto e quem pode ser facilmente substituído.