Esta serie de artículos discutirá las diferencias básicas entre la inteligencia humana y la informática, una distinción particularmente importante hoy en día, inundados como estamos con predicciones de que la inteligencia artificial y los robots pronto superarán las habilidades humanas. ¿Qué es verdad y qué es ficción en las historias contradictorias que escuchamos sobre este tema?

Las distinciones cruciales se basan en la naturaleza última de la consciencia y la vida misma, que son aspectos fundamentales de la realidad, actualmente no muy bien entendidos por la ciencia. Sin embargo, neurocientíficos, biólogos y científicos cognitivos, después de haber aceptado las suposiciones materialistas y reduccionistas de la física, están tratando de explicar la consciencia como una propiedad emergente del cerebro considerada como una máquina clásica. Utilizando las mismas premisas, los seres humanos han sido declarados máquinas, al menos en principio, porque esas mismas suposiciones han estado haciendo excelentes predicciones sobre el mundo inanimado.

Aceptando sin cuestionamiento que somos máquinas, muchos científicos informáticos e ingenieros, están pronosticando que las futuras computadoras serán más inteligentes que nosotros, y conscientes también, sin ninguna contradicción lógica. El resto de nosotros, sin embargo, estamos sorprendidos y preocupados por estas predicciones porque el sentido común nos está diciendo que algo debe estar mal en algún lugar. No te preocupes, dicen, este es el orden de las cosas y es mejor que lo tomes lo mejor posible. Sin embargo, en el ámbito de la vida y la consciencia, estamos lidiando con un orden de fenómenos que van mucho más allá del alcance explicativo de la ciencia reduccionista.

Mi posición es que la consciencia es esencialmente un fenómeno cuántico y que los organismos vivos son estructuras cuánticas-clásicas que permiten una interacción entre el mundo reductivo clásico de los objetos ordinarios y el mundo cuántico holístico de la consciencia.

Los dos primeros artículos cubrirán los aspectos más notables de la consciencia para los cuales la ciencia actual no tiene explicación. Estas propiedades son inconmensurables en comparación con las propiedades mecánicas y algorítmicas de los equipos. Los artículos tres y cuatro señalarán que, para explicar la consciencia, las suposiciones de la física deben cambiarse dando a la consciencia el estatus de una propiedad fundamental de la naturaleza. Este cambio crucial se discute aún más en el quinto artículo con la hipótesis de que el espacio, el tiempo, la materia y la energía son propiedades emergentes de las interacciones de las entidades conscientes. Esta nueva hipótesis devuelve significado y propósito al universo que el materialismo había negado. El sexto artículo discutirá la naturaleza de la información clásica y cuántica, y finalmente los dos últimos artículos discutirán las diferencias fundamentales entre los organismos vivos y las máquinas clásicas, concluyendo que las computadoras clásicas no pueden ser conscientes. Las computadoras pueden tener inteligencia mecánica superior (IA) en comparación con los seres humanos, pero nunca poseerán inteligencia humana que se base en las propiedades no algorítmicas de la consciencia, como la percepción qualia, la comprensión, la intuición y las emociones.

¿Qué es la consciencia?

Sé dentro de mí que existo. Esta es una experiencia común para todo ser humano. ¿Pero cómo lo sé? Lo sé porque siento en mi interioridad que existo. El sentimiento tiene el significado (yo existo). Por lo tanto, la capacidad de tener sentimientos y entender su significado es la propiedad esencial que «explica» cómo sabemos. Esta es la capacidad crucial de la consciencia.

Cuando huelo una flor, siento el olor. Pero la sensación no es, ni el conjunto de señales eléctricas producidas por los receptores olfativos dentro de mi nariz, ni las señales eléctricas generadas por el cerebro después de haber procesado las señales olfativas. Las señales de salida del cerebro están correlacionadas con el aroma, pero el aroma no es igual a esas señales. Las señales eléctricas llevan información, pero esa información se traduce dentro de mi consciencia en un sentimiento subjetivo: el olor que siento dentro.

Podríamos construir un instrumento capaz de detectar las moléculas específicas que llevan lo que percibimos como el aroma de una flor e identificar correctamente un jazmín, por ejemplo, por el tipo de moléculas que emite. Tal máquina podría incluso decir «jazmín» mediante la conversión del código eléctrico que identificaba la flor a otro código eléctrico que conduce un altavoz para dar voz al «jazmín», pero esa máquina todavía no sentiría nada.

Para tener consciencia, una máquina tendría que sentir. En su lugar, su capacidad sensorial se detiene en las señales eléctricas. A partir de esas señales, otras se pueden generar para causar alguna respuesta o acción, pero no existen sentimientos entre el reconocimiento de la señal y la acción programada. Podríamos decir que hay oscuridad dentro de una máquina, pero esto solo sería una declaración poética porque una máquina no tiene «dentro». La interioridad que experimentamos es creada enteramente por nuestra consciencia.

La consciencia nos permite hacer mucho más que reconocer y reaccionar a señales sensoriales como lo hacen las máquinas. Al sentir el olor, ver la imagen y tocar los pétalos del jazmín, nos conectamos con la flor de una manera especial. «Experimentamos» el jazmín, y esta experiencia vívida tiene un significado especial para nosotros, produciendo otros sentimientos como la alegría, la curiosidad y el amor. Una máquina no puede conectarse con nada: es solo una red de acción y reacción sin sentido.

Entonces podríamos simplemente definir la consciencia como la capacidad de sentir. Pero sentir implica la existencia de una entidad que siente, un observador, un yo. De hecho, la consciencia está indisolublemente ligada a un yo. Es una de las propiedades fundamentales que caracteriza a uno mismo: es su capacidad de percibir y conocer a través de los sentimientos, a través de una experiencia sensible. Pero hay más, porque la consciencia también puede volverse hacia el yo permitiéndole conocerse a sí mismo, además de percibir y conocer el mundo exterior. La otra propiedad fundamental de este yo es la capacidad de actuar con libre albedrío. Esta propiedad será discutida en un ensayo posterior de esta serie.

Incluso podríamos decir que el yo entra en existencia en un proceso de autorreflexión: existo porque me siento existente, y me siento existente porque existo. Esta es una versión ligeramente más matizada del cogito ergo sum de Descartes. Yo comienzo a existir en el mismo instante en el que me experimento a mí mismo por primera vez. Este autoconocimiento es creativo porque conduce a la existencia del yo desde un nivel inconsciente que podríamos llamar existencia potencial. En otras palabras, la «sustancia» de la cual está hecho el yo debe ser autorreflexiva; en el conocerse a sí misma se vuelve un ser y, al conocerse a sí misma, se convierte en un yo. Desde este punto de vista, la existencia y el conocimiento son como dos caras irreductibles de la misma moneda.

La naturaleza de los sentimientos

Hemos visto que la percepción y el conocimiento parten de los sentimientos conscientes del yo. Sin embargo, los sentimientos pertenecen a una categoría diferente de fenómenos que la de las señales físicas. Son inconmensurables con señales eléctricas, bioquímicas o electromagnéticas y nadie sabe cómo podrían surgir sentimientos por materia inerte (inconsciente). Los filósofos han acuñado la palabra quale (cuyo plural es qualia) para significar «algo que se siente». Explicar la existencia y el funcionamiento de los qualia se ha llamado el problema difícil de la consciencia porque sigue siendo un problema sin resolver.

Si ahora examinamos nuestros sentimientos, podemos reconocer inmediatamente cuatro clases distintas:

  1. sensaciones físicas y sentimientos
  2. emociones
  3. pensamientos
  4. sentimientos espirituales.

La primera clase consiste en las sensaciones y sentimientos que surgen de percibir el ambiente físico tanto dentro como fuera de nuestro cuerpo. Ejemplos de sensaciones físicas y sentimientos son: cómo sabe la comida; cómo huelen los objetos o animales; cómo se siente tocar algo; cómo se sienten los colores y las formas; y lo que nuestro cuerpo siente, incluyendo el dolor en varias partes de él, y los sentimientos de bienestar físico.

Quiero aclarar, que cuando digo «sentimientos internos», me refiero a algo correlacionado con las señales producidas por los órganos físicos, dentro del cuerpo u objetos físicos fuera del cuerpo. Por ejemplo, cuando toco mi brazo izquierdo con mi mano derecha, siento sensaciones localizadas en mi mano y brazo a pesar de que las señales asociadas con esas sensaciones se producen en un lugar diferente —mi cerebro. Del mismo modo, cuando veo un objeto delante de mí, las sensaciones de forma y color del objeto están correlacionadas con señales producidas por mi cerebro y se proyectan en el espacio exterior ocupado por ese objeto.

Dado que las señales cerebrales existen solo dentro de mi cabeza, ¿cómo es posible esta hazaña? Debería percibir el objeto como una «imagen de ese objeto», existente solo dentro de mi cabeza, no en el espacio frente a mí. La ciencia no puede explicar la naturaleza de los qualia ni cómo los objetos pueden ser percibidos fuera de nosotros cuando las señales correspondientes están dentro de nuestro cráneo.

La segunda clase, las emociones, es un «sentimiento» definitivamente diferente a la primera clase. A esta clase pertenecen el miedo, la ira, la tristeza, la curiosidad, la amistad, la compasión, el orgullo, la codicia, la confusión, la confianza, la autoestima, la vergüenza, la envidia, etc. Las emociones se sienten muy diferentes en comparación con las sensaciones físicas. Instintivamente sabemos que las emociones provienen de una «capa» diferente de nuestra naturaleza que aquella de donde surgen nuestras sensaciones físicas.

La mayoría de las personas no están completamente en contacto con sus propias emociones. Por ejemplo, si les preguntara, «¿qué sienten ahora?», me dirían lo que creen que sienten, porque en general no manifestamos ningún sentimiento claramente identificable, a menos que nuestras emociones sean particularmente intensas. Por lo tanto, su respuesta describiría lo que creen que pueden estar sintiendo, es decir, el recuerdo de una emoción que sintieron en el pasado, en lugar de una emoción siendo vivida en el momento presente.

La tercera categoría está hecha de pensamientos. Curiosamente, un pensamiento, por lo general, no se considera un tipo de sentimiento, pero si les pregunto: «¿cómo saben que tuvieron un pensamiento?» pueden reconocer que sintieron algo vagamente cruzar su «pantalla» mental, dejando una débil «imagen», un quale, con el significado esencial de ese pensamiento. La mayoría de las personas no reconocen la imagen del quale apenas conscientemente, antes de su formulación rápida y automática en palabras mentales (símbolos), creyendo que su pensamiento viene directamente en forma verbal. Por lo general, hemos aprendido a ignorar los qualia que son la esencia de un pensamiento.

Cuando la intensidad de nuestros pensamientos o emociones está cerca de lo normal, no sentimos casi nada y, como confundimos pensamientos y emociones, a menudo creemos que un pensamiento puede cambiar cómo nos sentimos. Esta idea solo parece ser cierta porque cuando pensamos que estamos sintiendo algo lo más probable es que estamos sacando de la memoria una emoción que sintetiza lo que pensamos. Hacemos esto cuando no estamos en contacto con nuestros verdaderos sentimientos.

Un verdadero sentimiento solo puede ocurrir espontáneamente en el presente como una «forma viva». El recuerdo de un sentimiento pasado no es un sentimiento real; es lo que se siente un símbolo, no lo que «yo» siento en este momento. «Yo» es el yo, y el yo no es un símbolo.

Cuando un sentimiento artificial reemplaza la aparente falta de sentimientos en nuestra consciencia, se nos lleva a creer que un pensamiento puede causar una emoción. Esto sucede solo porque no éramos conscientes de nuestros sentimientos reales. Si lo hubiésemos estado, un pensamiento no podría haber cambiado un verdadero sentimiento. Por ejemplo, cuando tenemos una emoción fuerte como la rabia o el dolor, ninguna cantidad de pensamiento puede hacer que se desvanezca, incluso cuando nos gustaría mucho hacerlo, demostrando que los pensamientos ni causan, ni cambian emociones reales.

Hemos aprendido a usar nuestros pensamientos para «emboscar» nuestros sentimientos más débiles y ocasionalmente reemplazarlos con «recuerdos de sentimientos». Esto es particularmente cierto cuando creemos que debemos sentir algo que sea políticamente correcto con la situación que enfrentamos. No nos damos cuenta de que al acostumbrarnos a esto cerramos una fuente esencial de información sobre nosotros mismos, porque un sentimiento artificial es muy diferente a la presencia en el ahora de un sentimiento espontáneo, que nos revela algo mucho más profundo sobre nosotros mismos.

Finalmente, la cuarta categoría de qualia contiene los sentimientos espirituales. En esta categoría, tenemos el conocimiento más sutil y revelador sobre nuestra verdadera naturaleza. Por ejemplo, el sentido más profundo de existir como un yo independiente y único, más allá de toda duda; la sensación más clara de tener una intención y un propósito profundos e independientes; los sentimientos más íntimos de amor, con el deseo de conocernos a nosotros mismos y a las personas que amamos; el sentido de conexión con el universo y con alguna «presencia» trascendente más vasta que nosotros; y así sucesivamente.

Las categorías de sentimientos son útiles para indicar el origen de un sentimiento específico, porque el efecto de un sentimiento real, particularmente si es intenso, puede extenderse a todas las demás capas de nuestro yo, dando a conocer otros sentimientos asociados con el primero.

Por ejemplo, la ira suele nacer en la «capa emocional», pero su impacto se extiende rápidamente a la capa física con sensaciones de excitación y a menudo un llamado a la acción. La ira también puede afectar la capa de pensamiento con pensamientos de retribución, por ejemplo.

Finalmente, la ira puede inhibir cualquier sentimiento espiritual mientras está presente. Esto significa que las emociones, pensamientos y sentimientos espirituales no tienen límites claros como las sensaciones de los objetos físicos y, por lo tanto, sus categorías no están enmarcadas rígidamente.

También hay algunos sentimientos que tienen el mismo nombre, a pesar de que se originan en diferentes capas del yo y pueden ser claramente discriminados entre sí. El sentimiento del amor es un caso en particular, porque puede surgir como un sentimiento físico, emocional, mental o espiritual, y cada uno muy diferente de los demás, a pesar de llevar el mismo nombre. El amor puede ser especial porque implica un sentimiento de unión, o fusión, en todos los niveles de ser.

Para el resto de estos artículos, usaré qualia para indicar cualquier sentimiento que se origine en cualquiera de las cuatro capas que se acaban de describir.