La souveraineté signifie que les États ont l’autorité ultime sur ce qui se passe à l’intérieur de leurs frontières et que les pouvoirs étrangers n’ont pas le droit d’interférer dans leur politique.

(Mearsheimer, 2018)

Ce second article traite de la construction nationale par les États africains. Après leur indépendance dans les années 1960, ils ont fait face à des problèmes causés par des frontières imposées arbitrairement.

Depuis l’indépendance, les États africains ont de plus en plus reconnu le rôle vital de l’État dans la promotion des intérêts et du bien-être de tous les citoyens, quelle que soit leur appartenance ethnique. La souveraineté — bien qu’elle soit façonnée par des frontières coloniales arbitraires — reste une condition préalable au développement et à la répartition équitable des ressources. Lors de l’indépendance dans les années 1960, les pays africains ont fait face à deux défis principaux : assurer la souveraineté et la paix, et favoriser le développement afin d’améliorer le bien-être des citoyens. Pour atteindre ces objectifs, il a fallu construire un sens commun des valeurs qui transcende les divisions ethniques. Cependant, l’intégration politique s’est révélée difficile à atteindre, et la plupart des pays africains sont encore confrontés à ces défis aujourd’hui. Ce document explore les raisons de cette impasse continue, en commençant par la définition des concepts clés.

Cet article s’appuie sur les théories de l’identité individuelle, qui mettent l’accent sur l’influence formative des expériences vécues au début de la vie. Dans de nombreuses cultures africaines, la cohabitation prolongée avec les parents et les liens ancestraux forts façonnent profondément l’identité individuelle. La formation de l’identité est un processus hautement émotionnel, influencé par la génétique, la famille, l’ethnicité, l’environnement social, la langue, la religion et le contexte politique plus large. L’État et la communauté locale cherchent tous deux à favoriser la loyauté, mais ce qui prévaut a des implications significatives pour la construction nationale.

Contexte

Au moment de l’indépendance, la plupart des colonies africaines n’avaient pas encore développé d’identités nationales cohérentes. L’une des tâches clés des gouvernements des pays nouvellement indépendants était d’identifier les politiques pour construire une identité nationale afin que les populations respectives puissent soutenir et participer à la planification et à la mise en œuvre de futurs projets de développement. Bien qu’il semble y avoir un large consensus sur les avantages des États-nations forts pour assurer la paix et le développement économique, il y a peu d’accord sur la façon dont les divers groupes culturels au sein d’un État peuvent être réunis pour former un peuple uni avec une identité nationale commune.

Il existe des exemples des effets positifs des interventions de l’État pour favoriser l’unité entre divers groupes ethniques autour de valeurs nationales communes1. Souvent, de tels résultats ont été ignorés parce qu’ils résultaient de méthodes politiquement incorrectes, même si les États-nations européens avaient évolué à partir de processus non démocratiques.

Mes arguments

Je soutiendrai que la démocratie électorale permet aux candidats ethniques de dominer les élections et ainsi détourner l’attention de l’importance cruciale de l’État dans la construction d’une nation et même dans le fonctionnement efficace des institutions de l’État. En fait, la démocratie électorale renforce les divisions ethniques et empêche la formation d’États-nations. Le type de démocratie occidentale est un luxe pour les pays pauvres d’Afrique, où les populations doivent travailler ensemble pour développer leurs pays.

L’approche démocratique est erronée, car elle risque de détourner l’attention du besoin de souligner l’unité autour de valeurs communes et d’une histoire partagée. Les principes de la liberté d’expression et des droits de l’homme défendus par les gouvernements occidentaux et les ONG constituent, dans de nombreux cas, une couverture pour les groupes d’intérêt, tant étrangers que nationaux, qui font avancer les intérêts d’une petite élite et contribuent ainsi à la fragmentation continue. De plus, l’idéologie occidentale de la démocratie libérale suppose que les humains sont fondamentalement des individus solitaires. Les valeurs africaines sont plus proches de la réalité, car elles soulignent que les individus sont des êtres sociaux et, à leur cœur, sont guidés par un esprit communautaire.

L’une des caractéristiques de la démocratie occidentale est le haut statut accordé à la liberté d’expression. Si c’est l’un des axiomes d’une véritable démocratie, on se serait attendu à ce que les médias jouent un rôle plus important dans la construction nationale. Certains chercheurs notent que le rôle des médias dans la construction nationale est négligeable. Je soutiens que les médias contribuent souvent à polariser et diviser une population en présentant des points de vue critiques sur les politiques gouvernementales, même lorsque leur mise en œuvre est susceptible d’améliorer le bien-être des gens.

Un avantage possible des États africains visant à construire une identité nationale d’une histoire commune partagée est l’accès aux médias de masse, à la radio et à la télévision, ainsi qu’aux réseaux sociaux. Je crois que les avantages potentiels de l’utilisation des médias sont grands lorsqu’ils sont contrôlés et gérés par un État soucieux du bien commun. Cet article met en garde contre l’abus des médias par les partis, souvent soutenus par de puissantes fondations occidentales, qui visent à imposer des idéologies occidentales sur le continent, en conflit avec les valeurs communautaires africaines fondamentales.

Très probablement inspirés par des intellectuels européens et américains, certains chercheurs africains citent l’impact présumé positif de l’industrialisation et de l’urbanisation sur la construction nationale et concluent que l’absence ou le faible niveau d’industrialisation est une cause significative du succès limité dans la promotion d’un fort sentiment d’appartenance à un pays particulier. Bien que l’urbanisation et l’industrialisation puissent certainement renforcer et accélérer les efforts de construction nationale, je n’ai pas encore trouvé de preuve d’une relation causale entre l’industrialisation et la construction nationale.

Une enquête sur l’identité nationale par rapport à l’identité ethnique dans 16 pays africains2 montre que les répondants qui s’identifiaient comme nationaux allaient de 88 % en Tanzanie à 0,17 % au Nigeria. Au Sénégal, les répondants sont également divisés entre l’identité ethnique et l’identité nationale. Le manque de sentiments partagés sur des éléments clés de l’histoire nationale est un obstacle à la capacité de l’État à assurer la participation du public et un consensus sur les politiques qui affectent la stabilité et le développement du pays. De plus, il est impossible pour l’État de développer une véritable nation composée de citoyens d’origines ethniques différentes lorsqu’un grand pourcentage de citoyens estiment fortement que leur appartenance ethnique, plutôt que leur nationalité, est plus importante pour eux.

Les arguments présentés ci-dessus seront principalement soutenus par des exemples de trois pays : la Tanzanie, le Nigeria et le Sénégal. Deux d’entre eux illustrent des extrêmes : la Tanzanie, avec le pourcentage le plus élevé de citoyens se percevant comme ressortissants de l’État, et le Nigeria, avec plus de 99 % de ses habitants ayant des sentiments plus forts envers leur appartenance ethnique qu’envers l’État, alors que le Sénégal se situe entre les deux avec une population presque également divisée entre identité nationale et ethnique.

Tanzanie : un État-nation modèle

Les réalisations en matière de construction nationale du premier président de la Tanzanie, Julius Nyerere, sont remarquables et méritent plus d’attention de la part des dirigeants africains. Nyerere a été le président du seul parti politique légal au Tanganyika, l’Union nationale africaine de Tanganyika (TANU), pendant 25 ans. Après la fusion en 1977 avec le parti à Zanzibar, il a été renommé le Parti révolutionnaire, Chama cha Mapinduzi. Les élections à l’assemblée nationale ont lieu régulièrement, comme dans toute démocratie occidentale. Les citoyens ont eu le choix parmi les candidats que le parti a proposés. Nyerere a guidé le parti avec une main ferme et une vision claire de son objectif : la création d’un État-nation socialiste, avec des droits égaux pour tous.

Peut-être que le manque de publicité pour la réussite tanzanienne réside dans l’efficacité des institutions de l’État à parti unique. La plupart des chercheurs s’abstiennent de tirer des conclusions sur le succès remarquable de la construction nationale en Tanzanie, probablement par crainte d’être considérés comme des défenseurs de systèmes à parti unique. Soyez plutôt considérés comme les défenseurs d’une démocratie libérale axée sur le marché définie par l’Occident3. Par conséquent, la Tanzanie est souvent exclue de l’analyse statistique, car, comme on le dit souvent,

La Tanzanie est une exception au niveau de l’État, ce qui suggère que des facteurs autres que ceux pris en compte ici étaient importants dans le processus de construction nationale relativement réussi là-bas4.

La Tanzanie ne fournit pas non plus de preuve de l’importance du niveau d’industrialisation pour la création d’un État-nation. De nombreux chercheurs affirment que l’industrialisation est l’un des facteurs les plus importants du développement du sentiment d’appartenance nationale. Il est probable qu’ils arrivent à cette hypothèse parce que l’industrialisation et l’urbanisation ont contraint les personnes de différentes ethnies à communiquer malgré les clivages ethnolinguistiques. Mais en Tanzanie, le partage interethnique a été facilité par les politiques linguistiques et éducatives plutôt que par l’industrialisation. En 2012, l’industrialisation représentait 22 % du PNB, contre 5 % en 1966, lorsque les efforts de construction nationale étaient à leur apogée.

L’un des premiers pas vers la création d’une véritable nation a été le démantèlement des autorités rurales traditionnelles. Les lois tribales coutumières ont été, lors de l’indépendance, déclarées invalides. Le chef traditionnel a été remplacé par un représentant du parti. Cette personne est devenue présidente du conseil du village. Peut-être encore plus importante a été la décision d’adopter le swahili comme langue nationale de la Tanzanie. Il est important de noter que cette langue n’était parlée que par une infime partie de la population le long des côtes de l’océan Indien. Il est considéré comme une langue neutre non associée à un groupe ethnique particulier. Délibérément, le président et le parti ont évité de donner un statut national à la langue d’un des groupes ethniques les plus importants, une erreur commise par d’autres dirigeants africains, ce qui a entraîné des tensions ethniques et des jalousies.

Avec l’objectif de faire du swahili la langue de facto pour tout le monde, il a été décidé qu’il devrait être la langue d’enseignement dans tous les établissements d’enseignement, de l’école primaire à l’université. Les enseignants ont été affectés à des régions où ils ne pouvaient pas utiliser leur langue maternelle. De cette façon, le swahili est devenu la lingua franca en peu de temps. Nyerere, un enseignant de formation, était très conscient de l’importance que joue l’éducation primaire dans la formation de l’identité individuelle. Par conséquent, le programme a subi de profonds changements pour mettre l’accent sur l’histoire, la culture et les valeurs tanzaniennes qui favorisent l’identité nationale et panafricaine. À partir de la fin des années 1960, tous les futurs enseignants devaient servir dans l’organisation paramilitaire du Service national, ce qui les a endoctrinés dans les idéaux du régime.

Au moment de l’indépendance, les communautés rurales étaient dispersées dans tout le pays. En vue de permettre la fourniture de services de manière égale à toutes les régions du pays, par exemple en ce qui concerne l’approvisionnement en eau, la santé et l’éducation, et aussi pour garantir que tous les citoyens interagissent positivement entre eux, Nyerere, avec le soutien du parti, a commencé un programme de déplacement des gens dans les villages. Initialement (1968), il a été annoncé comme un projet volontaire, mais en 1973, il était devenu coercitif.

Nyerere considérait le communautarisme, l’égalitarisme et la participation comme des motifs clés du programme de villagisation forcée, qui est devenu l’un des piliers de l’État-nation. Le programme de villagisation était un moyen d’éloigner les gens des localités associées à des racines ethniques et à des modes de vie traditionnels pour les amener à une coexistence plus communautaire, leur permettant de participer et d’interagir en dehors du réseau familial principal. La construction nationale de la Tanzanie n’aurait pas eu lieu sans un leadership ferme.

Peut-être l’une des clés du succès du programme de réforme tanzanien est que le gouvernement central n’a jamais cherché à « éradiquer » les langues ethniques ou les pratiques culturelles indigènes. Le cas tanzanien suggère que la construction nationale peut réussir sans compromettre les cultures et langues autochtones dans un contexte africain.

Tension ethnique au Nigeria

À l’autre extrémité du spectre, nous trouvons le Nigeria, avec moins de 1 % s’identifiant comme nationaux5. Depuis son indépendance du Royaume-Uni en 1961, le Nigeria a été entaché par un chaos ethnique incontrôlable, très probablement causé par l’acceptation d’un système parlementaire électoral, mais aussi dans une large mesure renforcé par le genre de règle pratiquée par les Britanniques. Le pouvoir colonial britannique a gouverné par voie indirecte, ce qui a renforcé la domination de l’ethnicité sur celle de l’État.

Les conséquences continuent d’être observées en l’absence d’égalité des chances et de distribution des services parmi les citoyens du Nigeria, qui sont composés de plus de 250 groupes ethniques. Les efforts pour construire une nation ont été particulièrement prononcés dans les années 1970 suite à la guerre du Biafra (1968-1970). C’était une guerre ethnique déclenchée par la demande des Igbos d’avoir leur propre État. La guerre a été écrasée par l’armée fédérale, mais elle a fait plus d’un million de morts, principalement chez les Igbos.

Pour éviter des conflits similaires à l’avenir, le gouvernement fédéral a introduit le programme du Service national de la jeunesse en 1973. Avec l’objectif explicite de créer une unité nationale, le gouvernement fédéral a établi la Commission fédérale du caractère. Son mandat était d’assurer une répartition équitable des nominations entre les États de la fédération, en équilibrant l’équité et une représentation adéquate parmi les groupes ethniques6. De plus, dans le but de faciliter une plus grande interaction et compréhension entre les trois plus grands groupes ethniques, les élèves sont censés connaître au moins l’une des trois langues principales : le haousa, le yoruba et l’Igbo.

Cependant, pratiquement toutes les interventions visant à favoriser l’unité nationale ont échoué. Le National Youth Service Corps, qui était censé favoriser l’unité en familiarisant les jeunes avec d’autres groupes ethniques pendant l’année de service, a été une expérience désagréable pour les jeunes du pays. Les jeunes, leaders de demain, souffrent de graves discriminations durant cette période, ce qui les décourage davantage à être patriotiques et à croire en l’unité du pays. L’idée de détacher du personnel du gouvernement fédéral dans d’autres États en dehors de leur propre État d’origine a encore aggravé la quête de l’unité nationale en raison de la discrimination ouverte qu’ils ont rencontrée dans leur État de service en tant que non-autochtones.

Une étude de l’élection de 1979 a révélé que les représentants remportaient leur siège par appartenance ethnique. Sans aucun doute, les représentants élus étaient obligés de satisfaire les attentes ethniques de ceux qui avaient voté pour eux, bien que cela soit en conflit avec les objectifs d’unité nationale et de développement. Il n’y a guère de suivi par le gouvernement fédéral sur la politique linguistique exigeant que les enfants apprennent au moins une des principales langues ethniques 7. L’application des règles et règlements destinés à promouvoir la construction nationale est malheureusement absente au niveau fédéral.

Le Nigeria, un pays riche en pétrole, exploite ses ressources naturelles depuis plus de 50 ans sans que ses 240 millions d’habitants n’en bénéficient également. Les conflits ethniques continuent à ce jour. Un chercheur sur le sujet a noté dans une étude récente que la démocratie au Nigeria a entravé la construction nationale en perpétuant la politique ethnique. La fusion du type occidental de la démocratie libérale et de la politique ethnique a permis aux dirigeants nigérians d’exploiter les ressources nationales à leur profit personnel et pour le bien-être de leurs groupes ethniques respectifs.

Alors que d’anciennes tensions ethniques refont surface en raison de politiques et de nominations déséquilibrées, le Nigeria continue de s’effondrer8.

Sénégal : vers un État-nation ?

Bien que la devise nationale « Un peuple, un objectif et une croyance » serve d’orientation politique, les gouvernements du Sénégal ont, depuis l’indépendance, montré une préoccupation limitée pour créer une nation unie autour de sentiments communs et d’une compréhension commune de l’histoire. La construction d’une nation sénégalaise composée d’ethnies parlant plus de 20 langues différentes a commencé avec le premier président après l’indépendance, Léopold Senghor. Cependant, malgré 65 ans écoulés, le Sénégal n’est pas encore sur la bonne voie. En 2012, la moitié de la population a exprimé des attitudes plus fortes envers son origine ethnique respective que pour la nation. Conscient du rôle de la langue et de l’éducation, ce n’est guère une surprise. Le Sénégal a retenu le français comme langue officielle – une décision avec des implications à long terme pour l’équité sociale, l’accès éducatif et la préservation culturelle.

Le français est défini dans la Constitution sénégalaise comme la langue officielle et la langue d’enseignement. Le gouvernement colonial français a poursuivi une politique d’assimilation envers ses colonies. Ainsi, l’idéologie sur laquelle le système scolaire a été construit au moment de l’indépendance était celle de l’assimilation dans la culture française. Senghor a déclaré en 1962 que l’objectif du système éducatif était de développer le nouveau Sénégalais.

Mais aucune réforme significative n’a été introduite pendant la première décennie de son administration pour faire avancer cet objectif. De nombreuses propositions de réforme ont été faites pour l’enseignement de l’histoire et pour la langue d’enseignement. Des héros nationaux ont été ajoutés au programme pour s’assurer que toutes les régions puissent se reconnaître et être fières de leurs contributions à l’histoire de la nation. Malgré la reconnaissance croissante de l’importance des langues nationales et locales, leur mise en œuvre reste inégale. Ainsi, la contribution des écoles au développement d’un sentiment d’appartenance nationale a été modeste9.

Depuis que le président Senghor, avec un fort soutien de la France, a fait accuser son Premier ministre, Mamadou Dia, de trahison pour avoir privilégié le développement du pays sur les intérêts des oligarques français et sénégalais. Les présidents sénégalais ont, jusqu’à récemment, gouverné avec un pouvoir dictatorial virtuel. Des postes gouvernementaux étaient attribués à la famille, aux amis et aux oligarques influents.

Au fil des ans, les sentiments de disparité ont grandi, tandis qu’un sentiment d’exclusion de la participation au processus politique a évolué dans toute la population en dehors du parti présidentiel et de ses proches amis. En particulier, il est devenu de plus en plus évident que l’État répartissait ses finances entre les régions au profit d’une élite proche du président. Une analyse récente conclut que, depuis l’indépendance, l’État a subi un effondrement progressif10. Une enquête menée par Afrobaromètre pendant la présidence de Macky Sall a révélé que près de 70% des Sénégalais estimaient que les lois étaient appliquées de manière inégale.

Les dirigeants du Sénégal indépendant, malgré les efforts pour souligner l’importance nationale des héros locaux, continuent à lutter pour échapper aux modèles coloniaux de diffusion des valeurs nationales. Les efforts de construction nationale ont souvent été d’un type spectaculaire, comme l’ouverture du Musée des civilisations noires à Dakar en 2018 et l’érection du Monument de la Renaissance africaine en 201011. Les deux sont des exemples d’efforts coûteux visant à récupérer le patrimoine culturel africain et ainsi affirmer l’identité des peuples africains, alors que la réalité est que ces monuments coûteux servent avant tout à promouvoir l’industrie touristique, plutôt que de stimuler un sentiment d’appartenance nationale parmi les personnes dans les zones rurales reculées du Sénégal.

En 2014, un parti12 a émergé pour la première fois depuis l’indépendance avec une politique explicite visant l’unité nationale. Il bénéficiait du soutien populaire de jeunes électeurs en particulier, qui, indépendamment de leur langue ou de leur appartenance ethnique, soutenaient le président charismatique du parti, Ousmane Sonko. Bien qu’interdit de se présenter à la présidence lors des élections de 2024, son parti a néanmoins gagné. Bien que Sonko soit originaire de la région séparatiste de la Casamance13, il a réussi à se présenter au peuple sénégalais comme quelqu’un qui était sérieux à propos d’unir le peuple d’une manière qui créerait un véritable État indépendant du Sénégal, un État-nation libéré de ses liens coloniaux avec la France.

En fait, Ousmane Sonko est devenu le centre de l’unité nationale à travers son comportement et ses déclarations ; il a réussi à rapprocher les gens à travers le pays. Une façon de faire a été de se présenter, lors de cette campagne, dans tout le pays avant l’élection de 2024, comme le prototype même d’un vrai Sénégalais avec des racines ancestrales dans de nombreuses régions14. Les éléments de construction nationale du gouvernement actuel, sous la direction de PASTEF, incluent un plus grand poids à l’enseignement dans les langues nationales. Il a également promis de mieux gérer le travail des ONG financées par l’étranger, en vue de réduire la confusion publique sur les questions d’identité.

Un domaine souvent ignoré, très probablement important pour le sujet de l’identité chez les citoyens, en particulier dans les zones rurales, est le rôle des marabouts, qui pendant des siècles ont fourni une orientation spirituelle et exercent aujourd’hui un rôle central dans la vie quotidienne, la politique et la structure sociale. Le gouvernement de Sonko a été perçu comme réduisant l’influence des marabouts, car ils renforcent l’identité ethnique plutôt que l’identification nationale. Cependant, puisque les marabouts exercent une influence significative sur la majorité de la population au Sénégal, le gouvernement a adopté une approche stratégique consistant à engager ces dirigeants locaux dans un dialogue. Au cours des prochaines années, le gouvernement montrera avec quelle efficacité il s’attaque à ces questions, en particulier compte tenu de son engagement à suivre une approche démocratique.

Menaces pour la construction nationale

Les gouvernements occidentaux, souvent par le biais de fondations privées, continuent d’influencer non seulement l’élaboration des politiques mais aussi le financement des projets mis en œuvre par la société civile. Parmi ces fondations, nous trouvons la Soros Open Society basée aux États-Unis et la Fondation Ford, qui ont toutes deux opéré en Afrique depuis le début des années 1970 sous couvert de promouvoir :

Solutions africaines, activisme de base et stratégies définies par la communauté pour faire progresser la politique inclusive, les politiques économiques favorables aux personnes et la construction de la paix qui placent les femmes, les jeunes et les groupes historiquement marginalisés au cœur de leurs actions15.

Il y a de bonnes raisons pour que les dirigeants africains se sentent inquiets des opérations de ces fondations dirigées par l’Occident. Le gouvernement sénégalais a exprimé son intention de revoir le financement étranger des activités des ONG au Sénégal. Mettre un terme aux financements étrangers sera sans aucun doute considéré comme une mesure antidémocratique et peut-être qualifié de violation des principes des droits humains, bien que l’Open Society Foundation ait laissé son empreinte sur de nombreux points chauds à travers le monde.

Une approche attrayante pour les intérêts étrangers, avec l’objectif d’entraver la construction nationale entreprise par des États qui ne répondent pas aux critères de gouvernance démocratique occidentale, consiste à fournir un soutien technique et financier aux médias privés. Cela est pratiqué par le National Endowment for Democracy (NED), qui est entièrement financé par le gouvernement américain. Sous le slogan « Soutenir la liberté dans le monde », la NED aide les Africains à définir le type de démocratie dont ils ont besoin. NED apporte à la table une démocratie de marché définie par les États-Unis. Il déclare sur l’un de ses sites web que :

En Afrique, le programme NED défend les acteurs courageux de la société civile et les groupes de médias indépendants, la liberté d’expression et de religion, les droits de tous les peuples, des élections libres et des réformes pour un avenir meilleur à travers le continent16.

Le rôle des médias dans la construction nationale

Le sujet de la construction nationale a été négligé par les chercheurs en médias, qui préfèrent parler de l’opinion publique. Cette négligence ignore le rôle potentiel des médias et, par conséquent, également l’impact destructeur des médias sur les efforts visant à construire un véritable État-nation. Un anthropologue a fourni une description approfondie de l’impact des médias sur la formation d’un groupe ethnique de Malaisiens à Bornéo17. Le gouvernement malaisien a chargé des journalistes formés par la BBC de créer un sentiment d’appartenance à la Malaisie parmi les habitants de l’île éloignée de Bornéo, qui partage une frontière avec l’Indonésie et n’en partage aucune avec la Malaisie continentale.

Les médias occidentaux fonctionnent selon le principe de la liberté d’expression. Après la fin de la guerre froide, les États-Unis ont entrepris de nombreuses interventions dans les affaires des États étrangers pour s’assurer qu’elles répondent aux idéaux de démocratie de type occidental et d’entreprises basées en Europe et dans les Amériques. Ces interventions incluent tout ce qui va de la guerre, appelée guerre humanitaire, à l’organisation de manifestations anti-gouvernementales. Entre ces extrêmes, on trouvera le financement des médias et la formation des journalistes au nom de la liberté d’expression, de la démocratie et des droits de l’homme. Ce soutien aux médias privés vise à saper la cohésion sociale et le sens de la communauté.

L’exposition persistante à ces médias risque d’entraîner une fragmentation sociale et de freiner le développement d’une identité nationale partagée. Les médias privés, opposés aux activités de construction nationale du gouvernement, contribuent à la fragmentation de l’unité nationale sous couvert de liberté d’expression, de droits de l’homme et de liberté démocratique, même lorsque de telles initiatives servent le bien-être général du peuple. Lorsque l’État contrôle les médias, il peut jouer un rôle décisif dans la formation de l’identité nationale.

Remarques de clôture : africanisation de la démocratie

Bien que la construction nationale reste une préoccupation majeure pour la majorité des pays africains, en particulier les pays subsahariens, il en va de même pour la demande d’indépendance et de souveraineté véritables. Un nombre croissant d’États africains, en particulier les anciennes colonies françaises, ont renoncé au comportement néo-colonial et impérialiste des anciennes puissances coloniales. Les accords de coopération militaire ont été annulés, et plusieurs pays ont exprimé leur intérêt à enquêter sur le financement étranger des organisations de la société civile. Des questions sur la langue nationale ont refait surface après 65 ans d’indépendance.

Fréquemment, les chercheurs africains se réfèrent à l’impact débilitant de la démocratie occidentale, en particulier le système électoral multipartite, sur le développement des identités nationales. Les pays occidentaux, en particulier l’UE et les États-Unis, utilisent une terminologie spéciale qui ne mérite normalement pas un examen plus approfondi, mais est appliquée sans être remise en question. Dans ce vocabulaire, appliqué pour maintenir l’Afrique en ligne avec les principes de la démocratie libérale, nous trouvons les droits de l’homme, la liberté d’expression, la liberté et la démocratie. Les politiques et pratiques qui s’écartent de ces principes et sont approuvées par l’ONU risquent d’être confrontées à des menaces et à des sanctions.

Il est impératif pour l’Occident que les entreprises transnationales basées dans l’UE et en Amérique du Nord continuent d’avoir un accès sans entrave aux ressources du continent. Les gouvernements faibles fragmentés par des conflits ethniques ne sont pas du tout une préoccupation pour l’Occident, tant que la Russie et la Chine sont tenues à l’écart.

Les fondations occidentales, telles que l’Open Society de Soros, la Fondation Ford et bien d’autres, font tout leur possible pour s’assurer que les États africains subsahariens restent faibles et prêts à servir les intérêts occidentaux. Les leçons tirées du succès de la Tanzanie suggèrent que des approches très différentes de l’édification nationale serviraient mieux l’Afrique que celles mises en œuvre par les systèmes gouvernementaux approuvés par les gouvernements occidentaux. Nyerere de Tanzanie ne s’est pas abstenu d’appliquer les décisions par des méthodes coercitives lorsqu’elles sont jugées impératives pour le bien commun.

Les médias, en particulier, jouent un rôle important aujourd’hui dans le maintien de la fragmentation continue parmi les citoyens. L’un des moyens les plus importants par lesquels les médias de masse influencent l’opinion publique est la fixation d’agendas. Les médias déterminent quels problèmes reçoivent l’attention du public. En donnant une couverture fréquente et importante à des sujets spécifiques tout en ignorant les autres, les médias orientent le public vers des préoccupations particulières. Cette capacité est un danger sérieux lorsque le secteur des médias privés reçoit des financements étrangers.

Tant que la majorité des pays continuera à travailler sur la base de principes jugés favorables par Freedom House18, il y a peu d’espoir de faire progresser le développement dans les pays subsahariens. Il semble de plus en plus important pour l’Afrique de reconnaître qu’elle doit développer sa propre conception de la démocratie. L’Afrique doit développer une définition précise de la démocratie, libre de l’influence polluante de l’Occident, présentée comme des valeurs non partisanes. Le monde a besoin d’un nouveau concept — encore à définir — qui implique une africanisation de la démocratie. Ce concept doit exclure la connotation libérale de son sens, car dans l’histoire libérale, les individus ne sont pas censés avoir un fort attachement à leur État, alors que la construction nationale crée des liens forts entre les individus et leur 'État19.

Références

1 La Tanzanie offre un exemple réussi de rassemblement de diverses ethnies autour d'objectifs nationaux communs. Les autorités malaisiennes constituent un autre exemple positif (Media and Nation Building). How the Iban became Malaysian, Berghahn Books, 2006.
2 National and Ethnic Identity in Africa: State, Group, and Individual-level correlates of National Identification[Identité nationale et ethnique en Afrique : les facteurs associés à l'identification nationale aux niveaux de l'État, des groupes et des individus] : par Amanda Lea Robinson. Afrobarometer, document de travail n° 112. 2009. Les autres pays inclus dans cette enquête sont le Mali, l'Ouganda, la Zambie, le Malawi, le Lesotho, le Botswana, le Kenya, le Ghana, l'Afrique du Sud et la Namibie.
3 Tribe or Nation? Nation-building and Public Goods in Kenya versus Tanzania[Tribu ou nation ? Construction nationale et biens publics au Kenya et en Tanzanie]. Edward Miguel. University of California, Berkeley. 2002.
4 Wimmer, 2018.
5 Amanda Lea Robinson. Afrobarometer, Working Paper no. 112. 2009.
6 Colonialism and ethnic crisis in Nigeria: Barrier to nation-building and national development drive[Le colonialisme et la crise ethnique au Nigeria : un obstacle à la construction nationale et à la dynamique de développement national]. Adio Saliu Wahab, Ibrahim Akanbi Bolaji (Journal of Advanced Research in Social and Behavioural Sciences 9, Issue 2 (2017) 24-31).
7 Exploring Language Conflict and Attitudes in Nigeria’s Multi-lingual Context[Une étude sur les conflits linguistiques et les attitudes dans le contexte multilingue du Nigeria], Evelyn Nwene Enu, PhD Emmanuel Alayande University of Education, Oyo (Prestige Journal of Education, Vol. 8, No. 2, December 2025).
8 Democracy, Ethnic Politics, and Nation Building in Nigeria[Démocratie, politique ethnique et construction nationale au Nigeria], 2015 – 2024. Article paru dans le Journal of Nation-building & Policy Studies, mai 2025, par Ekeledirichukwu C. Njoku, Department of Political Science, Kingsley Ozumba Mbadiwe University, Ideato, Imo State.
9 Language and Multilingualism in Senegal: From colonial legacies to contemporary educational issues[Langue et multilinguisme au Sénégal : des héritages coloniaux aux enjeux éducatifs contemporains]. Abou Bakry Kebe; Moustapha Fall, 2025.
10 L’École et la nation au Sénégal de 1960 à nos jours. L’histoire d’un malentendu. Amadou Fall(Éditeur:INRP Institut national de recherche pédagogique ; 2010).
11 Ce monument en bronze, haut de 49 mètres, est le plus haut d'Afrique et a coûté 27 millions de dollars américains. Le président Wade a exprimé l'espoir qu'il attirerait des touristes.
12 Les Patriotes Africains du Sénégal pour le Travail, l’Éthique et la Fraternité (PASTEF) was founded in 2014.
13 Depuis 1982, la région de Casamace est en conflit ouvert, s'apparentant à une guerre, avec le gouvernement central de Dakar.
14 Ousmane Sonko. Le génie politique. Birame Diop. Harmattan 2022.
15 Open Society Foundations dévoile trois grands programmes en Afrique, Africa Solutions Media Hub, 23 juillet 2025.
16 National Endowment for Democracy: Africa.
17 Media and Nation Building. How the Iban became Malaysian[Les médias et la construction nationale. Comment les Iban sont devenus malaisiens]. Berhahn Books. New York, 2006.
18 Freedom House, une organisation basée aux États-Unis, évalue l'accès des citoyens aux droits politiques et aux libertés civiles dans les pays du monde entier à travers son rapport annuel intitulé « Freedom in the World » [La paix dans le monde]. Le classement des pays repose sur les libertés individuelles, qui vont du droit de vote à la liberté d'expression en passant par l'égalité devant la loi.
19 Pour en savoir plus sur ce sujet, consultez : The Great Delusion. Liberal Dreams and International Realities[La grande illusion. Rêves libéraux et réalités internationales]. John Mearsheimer. Yale University Press, 2018.